Introduction

 Par définition l’islam signifie soumission, obéissance volontaire à Allah, le Dieu Unique.

L'islam n’est pas le propre d’une personne, d’un peuple ou d’un pays particulier. Il ne se limite pas à une communauté particulière. C’est une religion Universelle Intemporelle qui a pour objectif de susciter et de cultiver en l’Homme la qualité et l’attitude de l’Islam. l’Islam est en fait un attribut. Celui qui le possède est appelé musulman , de quelque race, communauté, pays ou clan qu’il vienne.

De tout temps, l’Homme fut amené à se poser des questions sur son origine, sur le but de son existence, sur l’organisation de sa vie mais en vain il ne trouva point de réponse ( malgré des tentatives : attachement à la philosophie, aux sectes, à l'humanisme, marxisme….).

Aujourd’hui , plus que jamais, l’humanité est en crise d’identité mais ce qui est plus grave encore, c’est qu’elle est en crise de spiritualité ! Ceci s’explique en partie, par le fait que l’Homme a abandonné les valeurs suprêmes de la religion telles que : la justice, la vérité, l’équité, la tolérance et la fraternité.

Aussi Allah par sa Miséricorde a envoyé des prophètes et des Envoyés avec un seul message, un seul objectif : rappeler aux hommes l’Unicité de dieu ( il n’y a de dieu qu’Allah) Ceci est le fondement de l’islam et l'essence même du monothéisme pure ( tawhid). Allah dit le Coran :

{ Sache donc, qu’en Vérité, il n’y a de dieu qui mérite d’être adoré si ce n’est Allah } [Sourate 47 - Verset 19 ]

{ Je n’ai crée les Djinns et les Hommes que pour qu’ils M'adorent}
[ Sourate 51 - Verset 56 ]

Ce verset indique bien le but de notre existence.

{ Et Nous n’avons envoyé avant toi (Mohamed) aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : il n’y a pas d’autre Dieu si ce n’est Moi ( Allah), Adorez Moi donc }
[ Sourate 21 - Verset 25 ]

L’unicité de dieu est par excellence la conception la plus élevée que l’on puisse se faire de la divinité. Elle a été enseignée par Allah à l’humanité à toutes les époques par l’intermédiaire des prophètes. Ce fût cette conception qui a été inculquée à Adam , Nouh (Noé), Ibrahim (Abraham), Moussa (Moïse), Issa (Jésus) et Mohamedle dernier des prophètes. En outre, pour nous, ils furent des êtres humains dotés de qualités remarquables telles que : la Sagesse, la Science, le Bon comportement… Ils sont donc, pour l’humanité la perfection morale et donc le modèle à suivre.

Néanmoins, chaque prophète fût envoyé pour un peuple donné hormis le Prophète Mohamed qui fût envoyé comme miséricorde pour l’humanité. Allah dit :

{ Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers }
[ Sourate 21 - Verset 107]

Allah dit :

{ En effet, vous avez dans le messager d’Allah un excellent modèle (à suivre) pour quiconque espère en Allah et au jour Dernier et invoque Allah fréquemment }
[ Sourate 33 - Verset 21 ]

L’image que l’on peut avoir du Prophète Mohamedest celle de celui qui vient à terme compléter, parfaire la religion de ses prédécesseurs (les prophètes).

Allah dit :

{ J'ai parachevé pour vous votre Religion et accompli sur vous Mon Bienfait.
Et j’agrée l'Islam comme religion pour vous } [ Sourate 5 - Verset 3 ]

Ainsi, l’Islam est la religion qu’Allah a choisi pour tous les êtres humains quelques soient : leur race, leur couleur, leur pays, leur communauté ... Comme pour toute organisation, il faut des principes, des bases solides, l’Islam s’appuie sur 5 piliers fondamentaux ( 5 obligations).

1 ) L’attestation de foi - Shahada -

Elle consiste à témoigner sincèrement de l’Unicité de Dieu et de témoigner que le Prophète Mohamedest le Messager d’Allah par la formule suivante : « J’atteste qu’il n’y a pas de Divinité si ce n’est Allah et que le Prophète Mohamedest le Messager d’Allah » .

2) La prière - as- sâlat -

Après la soumission du coeur - il y a la soumission du corps, de l'être envers son Créateur. Cette pratique s’effectue 5 fois par jour. Allah dit :

{ Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière (sâlat) qui se détournent des futilités … et qui observent strictement leur prière }
[ Sourate 23 - Versets 1 à 9 ]

{ La prière préserve de la turpitude et du blâmable }
[ Sourate 29 - Verset 45 ]

3) La zakat - l’impôt social purificateur -

Pour tout musulman, cet impôt est obligatoire (sauf pour les nécessiteux) et représente un acte de piété au même titre que la prière ou le jeûne (Ramadan).

Cet impôt est calculé à partir d’un taux de 2,5% sur la somme minimale d’argent économisé sur un an appelé nissab. Il sert à aider les nécessiteux dans le monde. Allah dit :

{ Et quand à ceux qui accomplissent la prière, paient la zakat et croient
en Allah et au Jour Dernier, ceux-là, Nous leur donnerons un énorme salaire. }
[ Sourate 4 - Verset 162 ]

4) Le Ramadan - le mois du jeûne -

C’est un mois lunaire dans l’année pendant lequel le musulman s’abstient depuis la première aurore jusqu’au crépuscule, de manger, de boire, de médire et de mentir (interdit même en dehors du jeûne), etc.

Il est une purification du corps et de l’esprit. Allah dit :

{ Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne (Ramadan) comme on l’a prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindriez-vous la piété }
[ Sourate 2 - Verset 183 ]

5) Le pèlerinage - le hadj -

Au moins une fois dans le vie, quand notre fortune et notre santé nous le permettent, nous sommes obligés de faire le pèlerinage, à la Mecque. Il se fait à une période bien déterminée dans l’année.

Il regroupe des millions de musulmans venus depuis la Chine jusqu’au fin fond de l'Afrique équatoriale en passant par l’Europe centrale. Allah dit :

{ Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens,
d’aller faire le pèlerinage de la Maison (Ka’ba) }
[Sourate 3 - Verset 97 ]

Le Prophète Mohamed a résumé le mode de vie que l’on devrait tous avoir en une seule phrase d'une grande éloquence, d’une concision étonnante, une phrase qui englobe tout le bien dans cette vie Ici-bas et dans l'Au-delà. Il a dit :

« Adore Dieu comme si tu Le voyais car si tu ne Le vois pas, sache que Lui te voit ».

Nous lançons un appel à la conscience, que tous ceux qui réfléchissent méditent sur ce verset du Saint Coran. Allah dit :

{ Pensiez-vous que Nous vous avons crées sans but,
et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous }
[ Sourate 23 - Verset 115 ]

L'attestation de foi

  Les créatures ont été créées, les messagers ont été envoyés, les Livres sont descendus et les législations ont été faites, pour la réalisation de l’adoration d’Allah Seul (la soumission à Allah seulement) ; et ainsi, les gens se sont divisés entre croyants et mécréants, et entre heureux et malheureux. Par conséquent, la réalisation de l’adoration d’Allah Seul est la base de la religion. La place de « lâ ilâha illâ Allâh » (il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah) dans la religion est au-dessus de ce que les gens peuvent décrire et au-dessus de ce qu’ils connaissent ; une parole majestueuse qui possède de nombreux mérites et beaucoup d’avantages que les créatures ne peuvent énumérer.

Elle est la partie essentielle de l’appel et des messages des messagers, Allah (qu'il soit exalté) a dit :

{ Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager sans lui inspirer qu'il n’y a d’autre dieu que Moi, adorez-Moi donc ! }
[ Sourate 21 - Verset 25 ]

Et Iil a dit :

{ Nous avons effectivement suscité dans chaque nation un Messager (pour leur dire) : « Adorez Allah et évitez l’aberration de toutes les forces trompeuses } [ Sourate 16 - Verset 36 ]

« Lâ ilâha illâ Allâh » est l’anse la plus solide et celui qui s’y accroche sera sauvé et aura la réussite, tandis que celui qui l’abandonne aura la destruction et la perte ; Allah a dit :

{ Celui qui renie la tyrannie des fausses divinités et croit en Allah s’est effectivement accroché à l'anse la plus solide } [ Sourate 2 - Verset 256 ]

La meilleure Parole

La parole de l’unicité d’Allah (tawhid) est ce qui est le plus juste, elle est la meilleure et la plus majestueuse parole, Allah a dit :

{ Le jour où l’Esprit (Gabriel) et les anges se dresseront en rangs. Ils ne parleront pas sauf celui qui en aura reçu la permission du Très Miséricordieux et qui ne parlera qu’à bon escient (une parole juste) } [ Sourate 78 - Verset 38 ]

Ibn Abbas et d’autres ont dit :

« La parole juste est « la ilâha illâ Allâh ».

« Lâ ilâha illâ Allâh » est la meilleure parmi les bonnes actions et la plus honorable des bonnes œuvres, Allah a dit:

{ Celui qui viendra avec la bonne action aura bien mieux qu’elle } [ Sourate 42 - Verset 23 ]

Dans un hadith authentique rapporté dans le « Mousnad », Abou Dhar dit au Prophète :

« Est-ce que la parole « lâ ilâha illâ Allâh » fait partie des bonnes actions ? » ;

Il dit : " Oui, elle est la meilleure parmi les bonnes actions ».

Dans le recueil de hadith authentique de Boukhari et Mouslim, le Prophète a dit :

" Quiconque dit 100 fois par jour : « il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, l’unique sans associé, à lui la Royauté et la Louange, et il est capable de toute chose* », aura la récompense de l’affranchissement de 10 esclaves, on lui écrira 100 bonnes actions, et on lui effacera 100 péchés ; et personne n’aura une meilleure récompense sauf une personne qui aura accompli plus de bonnes actions que lui ". [ Lâ ilâha illâ Allâh - Wahdahou La Sharika Lah - Lahou-l-Moulkou Wa Lahou-l-Hamdou - wa Houwa 'ala Kouli Chay-ine Qadir ]

Si cette parole était pesée avec les cieux et la terre, elle pèserait plus lourd qu’eux.

Dans le « Mousnad », le Prophète a dit : Le prophète Nouh dit à son fils : « Je t’ordonne de dire souvent « La ilaha illallah », car si les sept cieux et les sept terres étaient mises sur un côté d’une balance, et « lâ ilâha illâ Allâh » était mise sur l’autre côté de la balance, « lâ ilâha illâ Allâh » pèserait plus lourd ".

Ses Mérites

Parmi ses mérites : le fait qu’il n’y a pas de voile entre elle - la parole « lâ ilâha illâ Allâh » - et Allah , mais elle traverse tous les voiles jusqu’à ce qu’elle arrive à Allah Tirmidhi a rapporté d’après Abou Houreyra que le Prophète a dit :

" Lorsqu’un serviteur dit « lâ ilâha illâ Allâh » sincèrement, les portes du ciel s’ouvrent et elle monte jusqu’au trône d’Allah, à condition que le serviteur évite les grands péchés ".

« lâ ilâha illâ Allâh » sauve celui qui dit cette parole de l’enfer, dans le recueil de hadiths authentiques de Mouslim : le Prophète entendit un muezzin - celui qui appelle les fidèles à la prière - dire :

« Je témoigne qu'il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah »

- il dit alors : " Il est sorti de l’enfer ".

Et dans les deux recueils de hadiths authentiques, d’après Itbane le Prophète a dit :

" Allah a interdit l’enfer à celui qui dit « lâ ilâha illâ Allâh» en recherchant la satisfaction d’Allah ".

“Lâ ilâha illâ Allâh” est la meilleure et la plus importante invocation, Tirmidhi a rapporté que le Messager d'Allaha dit : " La meilleure invocation est « lâ ilâha illâ Allâh » , et la meilleure demande est « Louange à Allah ».

Celui qui dit cette parole sincèrement de son coeur, sera la personne la plus heureuse de l’intercession du Messager d'Allah, dans le recueil de hadiths authentiques d’Al-Boukhari, Abou Houreyra a dit :

« O Messager d’Allah ! Quel est celui qui sera le plus heureux de ton intercession le jour du jugement ? » le Messager d'Allah répondit : " Je pensais, ô Abou Houreyra, que personne ne m’interrogerait à propos de ce hadith avant toi, car j’ai vu que tu donnes beaucoup d’importance aux hadiths ; celui qui sera le plus heureux de mon intercession le Jour du Jugement, est celui qui aura dit “Lâ ilâha illâ Allâh” sincèrement de son coeur ".

Malgré toutes ses récompenses et ses mérites dans ce monde et dans l’autre, le musulman doit savoir que « lâ ilâha illâ Allâh » n’est pas acceptée tout simplement en la prononçant avec la langue, mais il faut accomplir ses droits et ses devoirs, ainsi que ses conditions qui ont été citées dans le Coran et la Sounnah ; Al-Hassan Al-Basri (qu’Allah lui fasse miséricorde) rapporte qu’on lui a dit : « Des gens disent : Celui qui dit La ilaha illallah entrera au paradis » ; il répondit alors : «Celui qui dit "La ilaha illallah" et accomplit ses droits et ses devoirs, entrera au paradis »

Sa Signification

La parole d’unicité « Lâ ilâha illâ Allâh » ne peut être acceptée sans que le serviteur n'accomplisse sa véritable signification et son but principal, qui est le refus du polythéisme (l’idolâtrie) et l’affirmation de l’unicité d’Allah et la croyance ferme en ce qu’elle renferme, de même que l’accomplissement de ses devoirs ; ainsi, le serviteur sera vraiment musulman et fera partie des gens de “Lâ ilâha illâ Allâh”.

Cette grande parole veut dire que tout ce qui est autre qu’Allah n’est pas un dieu, toute divinité autre que Lui est le pire mensonge, et affirmer qu’il y a d’autres divinités que Lui est la plus grande injustice et l’égarement le plus manifeste.

Allah a dit :

{ Et ce du fait qu’Allah est Lui Le Vrai, que ce qu’ils invoquent en dehors de Lui n’est que vain mensonge et qu’Allah est Lui Le Haut et Le Grand } [ Sourate 22 - Verset 62 ]

Nous devons comprendre la signification de « lâ ilâha illâ Allâh », car tous les savants ont dit que prononcer cette parole sans comprendre sa signification et la mettre en pratique ne sert à rien ; comme Allah a dit : { Ceux qu’ils invoquent en dehors d’Allah n’ont aucun pouvoir d’intercession sauf ceux qui ont attesté la vérité en pleine connaissance de cause }

Les commentateurs du Coran ont dit :

« Sauf celui qui a témoigné qu'il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah, en sachant de leurs coeurs la signification de ce que leurs langues ont prononcé ». Donc, celui qui dit cette parole tout en accomplissant des actes d’adorations pour d’autres qu’Allah , comme pour la demande, le sacrifice, le voeu, la demande de secours, la confiance, le repentir, l’espérance, la peur, l'amour et autres, parmi les adorations qui ne sont faites que pour Allah, sera alors un polythéiste même s’il prononce « lâ ilâha illâ Allâh ».

La parole « lâ ilâha illâ Allâh » n’est pas un nom sans signification, ou une parole sans vérité, comme pourraient penser certains qui croient que prononcer cette parole suffit ; mais c’est un nom qui a une grande signification, et la plus importante est le refus d’adorer tout ce qui est autre qu’Allah, et s’en remettre complètement à Allah, avoir confiance en Lui, Le craindre, mettre notre espoir en Lui, et ne demander qu’à Lui ; donc, celui qui croit sincèrement en « lâ ilâha illâ Allâh » et le met en pratique, ne demande qu’à Allah , ne cherche le secours que d’Allah seulement, n’a confiance qu’en Allah, il n’a pas d’espoir en dehors d’Allah, il ne sacrifie que pour Allah, il n’adore pas autre qu’Allah, et renie tout ce qui adoré en dehors d’Allah.

Allah a dit : { Dis : J’ai reçu l’ordre d’adorer Allah en lui vouant un culte entier et exclusif. J’ai aussi reçu l'ordre d’être le premier des musulmans } { Dis : Je crains, si je désobéissais à mon Seigneur, les tourments d’un très grand jour } [ Sourate 6 - Verset 15 ]

La parole « lâ ilâha illâ Allâh » est la parole de l’unicité d’Allah pure et la croyance claire, avec laquelle les âmes sortent de l’obscurité de l’ignorance, s’élèvent au-dessus de l’idolâtrie, et sont purifiées de l’impureté des mauvaises croyances et des illusions.

Celui qui croit en l’unicité d’Allah et réalise la vraie signification de la parole « lâ ilâha illâ Allâh » a le coeur attaché à son Seigneur, il obéit à Ses commandements, évite Ses interdictions, et toute sa vie est pour Allah ; Allah a dit :

{ Dis : « Ma prière, ma dévotion, ma vie et ma mort sont pour Allah, Seigneur et Maître des univers » }
[ Sourate 6 - Verset 162 ]

La vie humaine ne peut être correcte, bonne et ne peut s’élever qu’avec « lâ ilâha illâ Allâhh » et son application durant toute la vie et dans tous les domaines. La communauté ne s’élèvera pas, ne sortira pas de ses problèmes et ne sera pas dans une bonne situation jusqu’à ce qu’elle prenne ses conceptions et ses compréhensions de « lâ ilâha illâ Allâh » ; de même qu’elle n’obtiendra la gloire et le bonheur que lorsqu’elle mettra en pratique « lâ ilâha illâ Allâh » dans tous les domaines et qu’elle y sera soumise dans toutes les affaires de la vie. La parole d’unicité d’Allah veut dire que la communauté doit contrôler les âmes et leurs désirs, elle doit orienter la société en ce qui concerne ses transactions et ses organisations, elle doit dominer la vie dans tous ses domaines et ses activités ; les sociétés islamiques doivent se soumettre complètement à Allah et obéir à ses ordres.

La réalité de cette Parole

Parmi les réalités de la parole d’unicité d’Allah, le fait que les organisations des musulmans dans les domaines de leur vie politique, sociale, économique et autres, doivent suivre les règles de cette religion, ses enseignements et ses buts.

La parole d’unicité d’Allah oblige les musulmans à prendre les lois d’Allah et la Sounnah de son messager pour juger de leurs affaires et de leurs désaccords entre eux-mêmes, ainsi qu’entre eux et les non-musulmans ; Allah a dit :

{ Non ! Par ton Seigneur, ils n’auront pas cru jusqu’à ce qu’ils te prennent pour juge dans leur objet de dispute, puis qu’ils ne ressentent en eux-mêmes aucune contrariété du fait de ta sentence et qu’ils s’y plient en complète soumission } [ Sourate 4 - Verset 65 ]

Quand la communauté va-t-elle réfléchir sur sa situation et se réveiller de sa distraction ? Quand comprendra-t-elle qu’elle s’est fait du tort à elle-même en s’éloignant du chemin d’Allah et de son messager ? Quand des sociétés qui ont construit leur système économique sur les intérêts et ont organisé leur système juridique non pas sur les lois d'Allah mais au contraire sur des lois faites par les hommes, vont-ils se réveiller ?

Jusqu’à quand vont-ils s’attacher à ce monde et rester plongés dans les passions, les plaisirs et les choses matérielles ? Le Prophètea dit :

" Que l’adorateur des dinars soit malheureux ! Que l’adorateur des dirhams soit malheureux ! …" [ Rapporté par Al-Boukhari ]

Les musulmans ont besoin de nos jours de ce qui peut leur faire retrouver la fierté de leur foi, la confiance en eux, et leur espoir en un avenir brillant dans lequel la parole d’Allah sera la plus haute, sa religion dominante et la parole des mécréants sera la plus basse. Donc, tous les musulmans doivent se sentir responsables ; et la première chose qu’il faut corriger est la croyance ; il faut la purifier des mauvaises compréhensions et des fausses conceptions ; il faut faire la différence entre ce qui est bon et mauvais, entre la Sounnah et l’innovation ; ainsi, les affaires de la communauté seront bien organisées, elle sera unie et elle retrouvera sa gloire : { Ceux qui ont cru et n’ont jamais troublé la pureté de leur foi par quelque injustice (association), ceux-là ont la sécurité et sont bien guidés } [ Sourate 6 - Verset 82 ]

Malgré la faiblesse et les facteurs de défaite de la communauté qui croit en l’unicité d’Allah, et malgré les tourments et les soucis, elle reste constante sur la vérité dans la croyance, les comportements et l’organisation de la vie. La communauté sait que malgré les crises et les malheurs qu’elle subit, ses enfants ne doivent pas douter de leur croyance concernant la véracité de leurs principes dans la foi en Allah et au message du messager d’Allah .

Allah a dit : { Ils ne se sont nullement découragés à la suite de ce qui leur était arrivé sur le chemin d’Allah, n'ont pas faibli, n’ont pas abandonné la lutte et Allah aime les gens patients }

Et Allah a dit : { Ne faiblissez pas et ne soyez pas tristes. Vous êtes les supérieurs si vous êtes croyants. Si vous êtes patients et pieux leurs intrigues ne vous nuiront en rien } [ Sourate 47 - Verset 35 ]

La communauté qui croit en l’unicité d’Allah sait que les défaites et les malheurs qu’elle subit ne sont que des épreuves d’Allah, Allah a dit : { Oui et si Allah voulait, Il se vengerait d’eux Lui-même, mais c’est pour vous éprouver les uns par les autres; - " Afin qu’Allah purifie par l’épreuve ceux qui ont cru et anéantisse les mécréants }

Donc, ne laissez aucune partie de cette religion, ne doutez pas d’elle, et ne l’abandonnez pas, car ce serait une grande perte. De même que la communauté n’aura pas l’honneur sans cette religion et elle n’obtiendra pas la gloire non plus sans elle. Les ennemis de la communauté font des efforts pour erroner les compréhensions, pour corrompre les conceptions et pour que les musulmans doutent de cette religion. Alors, soyons fermes comme les montagnes dans notre religion. Les liens du « tawhid » rassemblent les coeurs divisés et unissent les nations islamiques dispersées ; un rassemblement devant lequel diminuent les slogans tribaux, les appels au racisme et les appartenances à des partis ; et ainsi, tous les appels de la période préislamique disparaissent.

De nos jours, le monde est rempli d’injustice, de tyrannie, de corruption et de différentes sortes d’envies bestiales et de plaisirs qui détruisent les vertus élevées et les bonnes qualités ; les gens combattent pour leurs propres intérêts, des guerres continuelles et des maladies qui augmentent le malheur et le désespoir de l’humanité. La communauté islamique doit savoir qu’elle a une grande responsabilité pour guider le monde entier dans la vraie religion, le chemin droit et le bien.

Elle doit avoir la conviction qu’elle ne peut pas vivre sans la croyance pure en l’unicité d’Allah, elle ne peut être sauvée qu’en protégeant cette croyance et elle périra si elle la néglige et l’abandonne. Et la religion est le chemin qui élève la communauté de la bassesse à l’honneur ; de même qu’elle la fait passer de l’humiliation, l’esclavage et la dispersion à la gloire, l’honneur et la véritable liberté.

La priere second pilier de l'islam

La prière (Salât) constitue le devoir le plus important d’un musulman.

C’est le second des cinq piliers sur lesquels repose l’édifice de l’Islam.

Le Messager d'Allah a dit :

«L'Islam consiste en ce que tu dois: témoigner qu'il n'est d'autre divinité qu'Allah, et que Mouhammed est Son Envoyé, accomplir la prière rituelle, verser la zakat (impôt rituel) et accomplir le jeûne de Ramadhân, ainsi que le pèlerinage à la Maison d'Allah si les conditions de voyage rendent la chose possible».

La Salât occupe une place qui vient immédiatement après l’Attestation de Foi, et Allah le Très Haut dans Son Livre Saint, le Glorieux Coran, nous exhorte à maintes reprises :

{ Accomplissez la Salât }

Notre bien aimé Prophète nous a enjoint durant toute sa vie d’être très consciencieux vis-à-vis de cette prière. Même quand il fut dans son lit de mort, il nous a chargés de toujours prendre le plus grand soin de ce pilier fondamental de notre religion.

La Salât est une prière ordonnée, chaque musulman, homme ou femme, doit la pratiquer. Riches comme pauvres, aucune excuse n’est valable pour celui qui néglige de faire sa Salât régulièrement, car l’islam nous accorde toutes les facilités, tant et si bien que si l’eau fait défaut pour les ablutions, il nous est permis d’avoir recours au «Tayammum » (ablution sèche).

Et si, contrairement aux coutumes établies, quelqu’un ne peut se conformer aux divers gestes, postures et mouvements, pour cause de maladie, il lui est permis de prier par des signes. ( avec la tête, ou les yeux…)

Il ne nous est pas autorisé de la différer, même sur le champ de bataille ou sur notre lit de mort, une négligence vis-à-vis de la Salât entraîne une punition sévère. C’est un acte d’adoration si important que celui qui y renonce est considéré par la majorité des Savants, comme kouffar (mécréant)… Les savants ont pu déduire cela de la sourate 9 [At tawba-le repentir ] verset 11 :

{ S’ils se repentent, accomplissent la salât et acquittent la zakat, ils deviendront vos frères en religion. Nous exposons intelligiblement les versets pour des gens qui savent. }
[ Sourate 9 - Verset 11 ]

La Salât est réellement une répétition pratique de notre foi. Dans cette prière nous nous tenons devant notre Dieu, les mains liées, inclinés sur les genoux, prosternés, les mains sur le sol et assis d’une manière humble; nous nous déclarons être esclaves de notre Sauveur, nous sollicitons Son secours et Sa guidée, nous Lui renouvelons notre déclaration d’obéissance.

Cela consolide la fondation de notre Foi, cinq fois par jour, et nous prépare à exprimer l’esprit de dévotion.

Plus nous serons sincères dans notre Salât, plus nous nous « rapprocherons » d'Allah le Très Haut…

D'après Uqbah ibn Amir : « J'ai entendu le Messager d'Allah dire :

"Votre Seigneur est enchanté par un berger qui, du sommet d'une montagne escarpée, donne l'appel à la prière et prie. Alors Allah dit : Regardez Mon serviteur, il appelle à la prière et accomplit ses prières. Il est dans Ma crainte. J'ai pardonné Mon serviteur [ses péchés] et Je l'ai admis dans le Paradis. » [ Rapporté par an-Nasa'i par une bonne chaîne de transmission.]

En conséquence, nous devons être très réguliers au sujet de la Salât, nous devons l’accomplir régulièrement avec dévotion et toujours en « djama’a » ( en groupe)… Chaque Salât doit être accomplie avec une sincérité et une dévotion parfaites. Nous devons accomplir la prière d’une telle façon qu’elle constitue pour nous, au jour du Jugement dernier, une lumière à notre égard, un argument en notre faveur et un moyen pour notre délivrance.

Nous devons croire que c’est le seul moyen pour la réalisation de tous nos besoins, et un guide pour l’observation totale du code islamique de vie dans son ensemble. Allah le Tout Puissant dit dans le glorieux Coran :

{ Réussiront vraiment ceux qui sont des croyants, humbles dans leur Salât }
[ Sourate 23 - Versets 1-2 ]

Cette réussite promise par la prière ne peut être obtenue qu’en l’observant d’une façon appropriée et parfaite…

Prescription et direction de la salat

 La Salât a été prescrite pendant que le Prophète était à Makka environ un an et demi avant son émigration à Médine (à l’occasion de son ascension). Cet événement eut lieu après de nombreuses épreuves que le Prophète avait dû endurer, notamment la mort de son oncle et protecteur Abou Talib, celle de son épouse Khadija , et une série de mauvais traitements infligés par les habitants de Taef, auprès de qui le Prophète était allé demander de l’aide contre les mécréants, mais qui la lui refusèrent et le poursuivirent en lui jetant des pierres.

Après toutes ces souffrances, Allah accorda à Son Prophète la récompense de l’élever et de le rapprocher de Lui, et le combla de satisfaction avec la prière, qui était le seul moyen de lui faire oublier ses épreuves et d’allger celles qu’il rencontrerait par la suite.

Comment s’est déroulé ce voyage ?

La salat a été offerte à Notre Prophète Bien-Aimé par Allah, au ciel pendant l'ascension du Prophète (Al mi'râj), c'est la seule obligation qui ait été légiférée au ciel ; toutes les autres l'ont été sur terre. Cela nous montre l'importance de la prière.

C'est au moment où Allah le rapprocha de Lui et lui parla sans que le Prophète puisse le voir que lui furent prescrites ainsi qu'à notre communauté, les 5 prières. Au début, elles furent fixées au nombre de 50.

De retour vers la terre, le Prophètepassa près du Prophète Moussa qui lui demanda ce qu'il avait reçu d'Allah .

- L'Envoyé d'Allah le mit au courant.

- " Retourne à ton Seigneur - lui dit Moussa - car ta communauté ne pourra endurer cela." (En effet, Moussa avait déjà fait l'expérience avec les Fils d'Israël, et craignait que la Nation de Mohammad ne subisse le même sort que la sienne.)

Le Prophèteretourna donc chez son Maître, lui demander d'alléger cette charge et ainsi, il ne cessa de revenir de chez Moussa vers son Seigneur, jusqu'à ce que le nombre de prières soit réduit à cinq.

Allah le Très Haut lui dit:

{ Elles sont cinq en nombre et cinquante en récompense car Je ne change pas de Parole }

Le Prophète revint encore chez Moussa qui lui dit:

« Retourne à ton Seigneur »

- Mais le Prophète répondit: « J'ai à présent honte de demander à mon Seigneur un allégement. »

Les prières furent donc diminuées à 5 par jour, mais par la grâce d'Allah le Très Généreux, ces 5 prières en valent 50. Quant à la forme et aux moments de la prière, ils furent enseignés au Prophètepar l'Ange Jibril, sur lui la paix.

Quelle est la direction à prendre pour effectuer sa Salât ?

Autrefois les musulmans prenaient la direction de Jérusalem pour effectuer leur Salât, puis Allah révéla..

{ Les faibles d'esprit parmi les gens vont dire: ‹Qui les a détournés de la direction (Qibla) vers laquelle ils s'orientaient auparavant?› - Dis: ‹C'est à Allah qu'appartiennent le Levant et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin›. }

{ Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous. Et Nous n'avions établi la direction (Qibla) vers laquelle tu te tournais que pour savoir qui suit le Messager (Muhammad) et qui s'en retourne sur ses talons. C'était un changement difficile, mais pas pour ceux qu'Allah guide. Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes. }

{ Certes nous te voyons tourner le visage en tous sens dans le ciel. Nous te faisons donc orienter vers une direction qui te plaît. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages. Certes, ceux à qui le Livre a été donné savent bien que c'est la vérité venue de leur Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font. }

{ Certes si tu apportais toutes les preuves à ceux à qui le Livre a été donné, ils ne suivraient pas ta direction (Qibla)! Et tu ne suivrais pas la leur; et entre eux, les uns ne suivent pas la direction des autres. Et si tu suivais leurs passions après ce que tu as reçu de science, tu sera, certes, du nombre des injustes. }
[ Sourate 2 - Versets 142 à 145 ]

Al Bara’ a rapporté :« L’envoyé d'Allah, faisait ses prières durant seize ou dix-sept mois en se dirigeant vers le Temple de Jérusalem.

Il lui plaisait beaucoup d’avoir la maison sacrée entre lui et le Temple. Après le changement de la Qibla, la première prière qu’il avait faite, était celle de l’asr, en commun avec d’autres fidèles. La prière achevée, un homme de ces derniers passa par d’autres qui priaient en position d’inclinaison, il leur dit : « Je jure par Allah que je viens de faire une prière en me dirigeant vers La Mecque », les hommes changèrent alors leur quibla et se dirigèrent vers la Ka’aba ».

Et Al-Bara’ d’ajouter : "Nous ne savions pas si les prières de ceux qui les avaient faites avant le changement de la Quibla seraient acceptées ou non".

Allah alors fit descendre ce verset : { Et ce n'est pas Allah qui vous fera perdre [la récompense de] votre foi, car Allah, certes est Compatissant et Miséricordieux pour les hommes } [ Sourate 2 - Verset 143 ]

Al-Bara a raconté aussi : « L’envoyé d'Allah faisait la prière en se dirigeant vers le Temple de Jérusalem, mais il regardait souvent le ciel attendant un ordre d'Allah . Il lui révéla :

{ Certes nous te voyons tourner le visage en tous sens dans le ciel. Nous te faisons donc orienter vers une direction qui te plaît. Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. } [ Sourate 2 - Verset 144 ]

Lorsqu'Allah ordonna de se diriger vers la Maison Sacrée, une certaine perplexité envahit les juifs et ils se dirent« Qui donc les a détournés de la Quibla vers laquelle ils s’orientaient ? »

Allah Le Très Haut fit alors descendre ce verset : { C'est à Allah qu'appartiennent le Levant et le Couchant. Il guide qui Il veut vers un droit chemin } [ Sourate 2 - Verset 142 ]

Plusieurs exégèses ont dit que l’ordre du changement de la Quibla fut donné alors que l’Envoyé d'Allah avait achevé deux raka’at de la prière du midi dans la mosquée de Bani Salama; c’est pourquoi on a donné à cette mosquée le nom de « la mosquée des deux Quibla » (el quablateyne).

Quant à ceux qui priaient dans la mosquée de Qouba’, ils n'eurent vent de cela que le lendemain en faisant la prière de l’aube, comme ibn Omar l’a raconté en disant : « Tandis que les hommes faisaient la prière de l’aube dans la mosquée de Qouba’, un homme vint leur dire : « L’envoyé d'Allah a reçu cette nuit une révélation et il a été ordonné de s'orienter vers la Ka’ba, tournez donc vos faces vers elle » et les hommes s’exécutèrent.

Les buts de la priere

La prière est le rendez-vous sacré dans lequel tout croyant doit chercher à communiquer avec son Créateur et s'abandonner à Lui :

« Si tu veux qu'Allah te parle, lis le Coran, et si tu veux converser avec Lui, fais une prière » disait un mystique.

On a demandé au Prophète quelle était la meilleure œuvre. Il a répondu : « Les prières à l'heure. » Elle est l'attribut primordial des croyants sincères : { [... ] Et ceux qui observent assidûment leurs prières. } [ Sourate 23 - Verset 9 ]

Elle est la lumière qui guide le croyant au milieu des ténèbres et son bouclier contre toute tentation et tout péché :

{ [... ] En vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. }
[ Sourate 29 - Verset 45 ]

Après une prière, une autre prière est en vue, et ceci, pendant toute la journée. Cela accroît chez le croyant une conscience de la Présence divine (murâqabatullah), ce qui le préserve de la turpitude. Elle est le moyen le plus efficace pour se faire pardonner ses péchés. En effet, le recueillement et le rappel suscités par la prière doivent obligatoirement remettre le croyant en cause et le placer devant ses responsabilités pour pouvoir implorer la miséricorde divine et demander le pardon.

Abû Hurayra a dit:

« J'ai entendu le Messager d'Allah dire: "Que pensez-vous si l'un de vous avait devant sa porte une rivière où il se laverait cinq fois par jour, lui resterait-il quelque chose de sa saleté ?" Ils dirent: "Il ne lui resterait rien" Il dit : "Tel est l'impact des cinq prières quotidiennes par lesquelles Allah efface les péchés. " »

Quand Satan vient nous obscurcir le droit chemin, le Miséricordieux nous éclaire par Sa lumière et nous sauve d'une perte certaine, c'est le sens du verset que le croyant répète 17 fois par jour - dans la sourate El-Fatiha (l'ouverture) - durant ses cinq prières quotidiennes :

{ C’est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est de Toi (Seul) dont nous implorons l'aide.
Guide-nous dans le droit chemin. } [ Sourate 1 - Versets 5-6 ]

C'est le sens du hadîth suivant: « Les cinq prières (quotidiennes) et la prière du vendredi jusqu'à la suivante effacent les péchés commis entre elles tant que l'on n'en a pas commis de plus grands. »

Et dans un autre verset du Coran :

{ Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et à quelques heures de la nuit.
Les bonnes actions effacent les mauvaises [... ] } [ Sourate 11 - Verset 114 ]

La prière met en évidence la soumission de l'homme à son Créateur.

C'est, d'ailleurs, le sens du mot islam qui veut dire soumission, dont a besoin tout être humain pour parfaire son humanité.

Faire la prière à cinq moments différents de la journée n'est pas vain. En effet, cette prescription étalée sur le jour et la nuit est symbolique pour plusieurs raisons :

La première : le fait d'étaler sa périodicité sur le jour et la nuit permet une remise en cause constante et une régularité dans ses rapports avec Allah .

La deuxième : comme on l'a expliqué précédemment, la prière est un recueillement auprès de l’Eternel, ce qui permet, à chaque occasion, de se ressourcer en communiquant avec Lui. C'est pour cela que le Messager d'Allah quand l'heure de la prière arrivait, disait à Bilâl : « Réconforte-nous par la prière, ô Bilâl ! »

La troisième : le seul lien possible entre notre matérialité et Sa Transcendance est le rappel et la remémoration (dhikr). Ce rappel nous est constamment recommandé par le Coran, soit pour mériter que le Miséricordieux pense à nous:

{ Pensez à Moi et je penserai à vous [...] }
[ Sourate 2 - Verset 152 ]

Soit pour avoir la paix de l'âme et l'harmonie du coeur :

{ N'est ce point par le rappel d'Allah que les coeurs s'apaisent ? }
[ Sourate 13 - Verset 28 ]

Soit, enfin, pour éloigner la tentation du Diable.

Allah nous exhorte à nous souvenir de Lui à tout moment. Cet attachement du croyant à son Créateur est sa meilleure consolation devant les dures réalités de ce monde et c'est, en même temps, sa plus grande garantie de salut éternel. Cette pensée de tous les moments est concrétisée par cette obligation de base bien codifiée qu'est la prière.

La quatrième : répéter le rite de la prière, c'est aussi un moyen d'exprimer notre reconnaissance à l'égard de Celui à Qui nous devons tout et Qui ne nous doit rien. Dans un hadîth qudsî:

« Moi (Allah), les jinns et les hommes sommes dans une situation extraordinaire. Je crée et on adore autre que Moi. Je subsiste aux besoins, et on remercie autre que Moi. Mes bienfaits, pour eux, descendent, et leur ingratitude à Mon égard monte vers Moi. Je suscite leur amour avec mes biens alors que Je n'ai pas besoin d'eux, et ils suscitent Ma colère avec leurs péchés alors qu'ils ne peuvent se passer de Moi [...] »

L'adoration est la manifestation de la reconnaissance, le but suprême est d'aimer et susciter l'amour du Tout-Puissant. Tout ce qui émane d'Allah est signe et interpellation à Son amour.

Le musulman n'a pas besoin de miracles dans sa vie pour aimer Allah. Se trouvant comblé de Ses bienfaits perceptibles et imperceptibles, il se trouve dans l'obligation morale de louer Allah (al-hamd) et de ne cesser de l'invoquer. Lorsque l'amour de quelqu'un nous envahit, on ne cesse d'invoquer son nom. Allah ne mérite-t-Il pas d'être aimé ?

{ [...] Or, les croyants sont les plus ardents dans l'amour d'Allah [...] }
[ Sourate 2 - Verset 165 ]

Le minimum de reconnaissance est cette inclinaison dans la prière, cinq fois par jour, qui symbolise avec excellence le geste de la gratitude que l'on doit envers notre Seigneur:

{ Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez les dénombrer. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. }
[ Sourate 16 - Verset 18 ]

Ainsi, « la prière rythme le quotidien du musulman. Cinq fois par jour, celui-ci se retire des affaires de ce bas-monde pour épouser la direction (qibla) et puiser sa force spirituelle dans le souvenir d'Allah. »

l'importance de la priere a l'heure

La prière à l’heure

On a interrogé le Prophètesur la question de savoir quelle est la meilleure des oeuvres. Il a répondu :

« C’est la prière observée à son heure ». On peut comparer la prière à un médicament que le médecin nous prescrit de prendre à des heures précises dans la journée. Pour que le traitement soit efficace, et nous accorde le bien être, ( par la grâce d'Allah) il faut le prendre aux heures prescrites et selon les doses recommandées par le médecin. Si on réunit les 5 prises en une seule, il ne sera pas efficace contre la maladie.

La prière a des heures fixées pour son exécution. Comme l’indique le Glorieux Coran :

{ Certes la prière a toujours été prescrite pour les croyants en des temps déterminés } [ Sourate 4 - Verset 103 ]

Le Coran a précisé ces heures dans le verset suivant : { Prie le matin et après midi, et après le coucher du soleil et le soir, les bonnes actions chassent les mauvaises, c’est là un avertissement pour ceux qui réfléchissent. }

Dans la sourate « el Isra » Allah le Très Haut nous dit : { Récite ta prière du déclin du soleil jusqu’à la nuit noire. Récite le Coran à l’aube, c’est là un moment propice. } [ Sourate 17 ]

Allah le très Haut nous précise dans le Saint Coran : { Soyez persévérants pour les cinq prières, particulièrement pour la prière médiane, et levez-vous pour Allah pleins de crainte. } [ Sourate 2 - Verset 238 ]

Beaucoup de personnes qui se considèrent comme des musulmans pratiquants combinent un grand nombre de Salât quand ils rentrent chez eux pour des raisons futiles, prétextant être en voyage ou à faire du commerce, ou retenus à d’autres occupations. Renvoyer à plus tard la Salât après l’heure prévue sans excuse plausible, est un péché grave.

En d’autres mots, si nous manquons une Salât nous devrions avoir autant de chagrin que si nous avions perdu tous nos parents et tous nos biens. Si des personnes dignes de foi nous préviennent qu’il y a des brigands sur une certaine route et qu’ils tuent et volent les gens la nuit, il nous faut être bien téméraire pour ignorer cet avertissement et voyager sur cette route même le jour.

Qu'Allah nous guide, nous avons été mis en garde plus d’une fois par le Prophète d'Allah, et pourtant nous ne tenons aucun compte de ses avertissements et nous continuons à manquer constamment les Salât les unes après les autres…

{ Célèbre les louanges de ton Seigneur avant le lever et après le coucher du soleil, célèbre-le pendant la nuit, Célèbre le matin et soir, si tu désires être heureux. } [ Sourate 20 - Verset 130 ]

L’état de pureté rituelle

En plus d’être un moyen afin de se purifier de nos péchés, la pureté rituelle nous apprend aussi à avoir une bonne hygiène de vie.

Rappelons que la prière a des conditions de validité, des piliers, et qu'elle a une clef, chose importante à laquelle il est un devoir de prêter une attention particulière.

Car de même qu'une clef de porte qui n'est pas adéquate n'ouvre pas cette porte, la clef de la prière, si elle n'est pas adéquate, nul n'est assuré d'obtenir que sa prière soit récompensée et qu'elle soit valable. Cette clef, c'est l'état de pureté rituelle (at-touhour).

Le Prophète a dit :"Allah n'accepte aucune prière sans l'état de pureté rituelle". [ Rapporté par Nassai ]

Le Messager d'Allahdit aussi : "L'état de pureté rituelle, c'est la moitié de la foi". C'est-à-dire que c'est une grande partie de la foi. " [Rapporté par Mouslim ]

Celui qui n'accomplit pas consciencieusement sa purification n'accomplit pas consciencieusement sa prière c'est-à-dire que celui qui n'accomplit pas sa purification de façon complète n'accomplit pas sa prière d'une façon complète car il y a alors immanquablement des choses qui lui font défaut.

Allah dit dans le glorieux Coran :

{ Certes Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient.} [ Sourate 2 - Verset 222 ]

Les merites de la priere

Les mérites spirituels

Abou Houraira rapporta qu'il avait entendu le Messager d'Allah dire à ses compagnons:

"Si l'un de vous avait une rivière qui coulait devant sa maison, et dans laquelle il pourrait se laver 5 fois par jour, pensez-vous qu'il resterait sale?"

Ils dirent : "Cela le débarrasserait de toutes ses impuretés"

Il leur dit : "C'est l'exemple des 5 prières dont Allah se sert pour effacer les péchés." (rapporté par Boukhari)

La prière éloigne de la turpitude. Grâce à la prière, on devient scrupuleux, on acquiert de la force pour résister aux tentations, et de la fermeté dans ce qu'on entreprend. L'âme devient fière et n'éprouve devant le mal que répulsion et dégoût.

C'est dans ce sens que le Coran affirme : "En vérité, la prière préserve de la turpitude et du blâmable. Le rappel d'Allah est certes ce qu'il y a de plus grand. Et Allah sait ce que vous faites." (Sourate 29 « l'Araignée » - verset 45)

La prière consiste essentiellement en trois éléments:

Le sentiment d'humilité devant la Majesté de Dieu. La reconnaissance de cette supériorité . L'adoption par son corps et tous ses organes de la posture de respect nécessaire.

La prière nous fait aimer Dieu, et Le respecter. Et Allah aime ceux qui L'aiment.

Les mérites physiques

La prière éduque, la prière accomplie à heures régulières bien précises, apprend au jeune musulman la rigueur de la gestion de son temps et la ponctualité. Il s'auto-discipline et comprend que la journée est faite de divers temps d'activités, il y a un temps pour tout, dont un pour la prière.

S'il fait la prière à la mosquée, il prend aussi l'habitude de se discipliner par rapport à un groupe, il commence à se sentir membre de cette communauté, son égoïsme diminue et sa patience envers les autres augmente.

Le fait que tous les musulmans se tournent vers un même point : la Kaaba, renforce l'idée de fraternité et d'égalité entre les musulmans. Penser que tout le monde se tourne vers le même endroit pour le même but et de la même façon, réchauffe le coeur, nous rapproche malgré les différences ethniques ou raciales.

On partage ces moments avec des millions d'autres personnes qui ont la même foi et la même opinion que soi. La détente … nous avons l'immense privilège dans ce monde de stress et de rendement d'avoir le droit à 5 pauses par jour, 5 moments de détente où l'on se déconnecte du monde d'ici-bas. Durant la salât, le musulman doit se détendre, se laisser aller dans une forme de concentration, de méditation.

Les moments de salât sont des moments privilégiés de recueillement et de ressourcement spirituel.

La Salât c'est oublier pour un instant ce monde, elle permet de mettre de l'ordre dans ses pensées : nous avons tous des angoisses, des anxiétés et des peurs injustifiées qui n'existent que dans nos esprits, et constituent parfois de vrais handicaps. Qui est le Meilleur des confidents ? Qui peut guérir tous les maux ? Qui peut exaucer les rêves ? : Un Seul , Dieu, Allah

Dieu le très Haut a fait que les cinq prières aient une grande place dans la religion. Elles constituent la meilleure des oeuvres après la croyance en Allah et en Son Messager, car le Prophète a dit : "Sachez que la meilleure de vos œuvres, c'est la prière". (rapporté par Ibnou Majah)

Et dans le recueil sahih de Ibnou Hibban il est rapporté qu'un homme a demandé au Prophète : "Ô Messager d’Allah, quelle est la meilleure œuvre ?" Il a répondu : "La prière". L'homme répéta sa question une deuxième fois et le Messager a dit : "La prière". L'homme posa sa question une troisième fois et le Messager d’Allah a dit : "La prière".

La Salât est un moyen pour le musulman d’être agréé par Dieu le Très Haut, et il aura comme récompense les délices du Paradis.

"Allah a rendu obligatoires sur les esclaves cinq prières quotidiennes. Celui qui les accomplit parfaitement, Allah lui a promis de le faire entrer au paradis. Et celui qui ne les accomplit pas parfaitement, celui-là, Allah ne lui a pas promis de le faire entrer directement au paradis. S'Il veut, Il le châtie et s'Il veut, Il le fait entrer au paradis".
(Rapporté par Ahmad)

Qu'esperez donc de plus que le paradis que nul oeil n’a vu, et nulle pensée imaginé …

la zakat

L’aumône légale ( Al-Zakât ) est le troisième Pilier de l’Islam. Allah – Exalté soit-Il – en a institué l’obligation dans Son Livre en disant :

{ Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies et les bénis. }
[ Sourate 9 - Verset 103 ]

{ Ô les croyants ! Dépensez des meilleures choses que vous avez gagnées
et des récoltes que Nous avons fait sortir de la terre pour vous. }
[ Sourate 2 - Verset 267 ]

{ Et accomplissez la Salat et acquittez la zakat. }
[ Sourate 2 - Verset 111 ]

Le Prophète - que la paix et le salut soient sur lui - a dit aussi :

L’Islam est bâti sur cinq fondements :

L’attestation qu’il n’y est de dieu qu’Allah et que Mûhammad est Son Serviteur et Son Messager. L'accomplissement de la Prière. L’acquittement de l’aumône légale. Le jeûne du Mois de Ramadhâne. Le Pèlerinage à la Mecque au moins une fois dans sa vie pour celui qui en a les moyens.

Chaque Musulman dont la condition financière est au-dessus d’un certain minimum précisé, doit payer annuellement de ses ressources à 8 catégories qu'Allah a désignées comme suit :

{ Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les coeurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah! Et Allah est Omniscient et Sage } [ Sourate 9 - Verset 60 ]

Le pauvre est celui qui ne trouve pas de quoi subvenir à ses besoins et à ceux des siens, en nourriture, vêtements et logement, même s’il possède un montant imposable de biens.

Le nécessiteux peut être plus ou moins aisé que le pauvre. Tout deux sont considérés sur le même pied d’égalité et on leur applique la même règle. Mais Le Prophète dans un hadith, a défini le nécessiteux comme suit :

« Le nécessiteux n’est pas celui qui va d’une personne à une autre, congédié par une bouchée ou deux, par une ou deux dattes, mais le nécessiteux est celui qui n’a rien à dépenser et dont on ne soupçonne pas la privation pour lui venir en aide et qui ne présente pas pour demander l’aumône »
[ Hadith rapporté par Al-Boukhari ]

La zakat n’est valable qu’accompagnée de l’intention de la faire. Si elle en est dépourvue, elle n’a plus valeur de Zakât,, car le Prophète dit :

« Tout acte est relié à l’intention qui l’inspire et nul n’a de son œuvre que la valeur de son dessein ».

Donc, celui qui s’en acquitte, doit avoir à l’esprit que c’est bien la Zakât de ses biens qu’il fait en vue d’être agréable à Allah . La sincérité est la condition pour l’agrément de toute dévotion.

Allah dit :

{ …cette Loi ne leur est prescrit que d’adorer Allah d’un culte sincère } [ Sourate 98 - Verset 5 ]

L’argent que nous versons à titre de zakât n'est pas quelque chose dont Allah a besoin ou qu'Il reçoit. Il est au-dessus de tout besoin ou désir. Il nous promet, dans Sa grâce infinie, des récompenses innombrables si nous aidons nos semblables.

Mais il y met une condition fondamentale : quand nous versons la zakât au nom d'Allah nous ne devons pas attendre ni exiger un profit terrestre des bénéficiaires ni essayer de nous établir une réputation de philanthrope.

La zakât est aussi fondamentale dans l'Islam que les autres formes des ‘Ibâdât : Salât (la prière) et Sawm (le jeûne). Son importance réside dans le fait qu'elle nourrit en nous les qualités de sacrifice et nous débarrasse de l'égoïsme. L’Islam accueille en son sein ceux-là seuls qui sont prêts, dans la voie d'Allah, à distribuer une part de leurs biens durement gagnés, volontairement et sans aucun espoir de profit temporel ou personnel.

L’Islam n'a rien à faire avec les avares. Un vrai musulman, quand l'appel viendra, sacrifiera tous ses biens selon le désir d'Allah , car la zakât l'a déjà entraîné à cela. La société musulmane a énormément à gagner à l'institution de la zakât. C'est le devoir le plus strict de tout musulman fortuné de venir en aide à ses semblables pauvres ou dans une situation moins favorisée. Sa richesse ne doit pas être utilisée uniquement pour son confort et son luxe personnels ; d'autres ont aussi un titre sur ses biens : les veuves et les orphelins de la nation, les pauvres et les invalides ; ceux qui ont des capacités mais manquent des moyens de chercher un emploi utile, ceux qui ont les capacités mais pas d'argent pour acquérir de l'instruction et devenir ainsi des membres actifs de la communauté.

Celui qui ne reconnaît pas un droit sur ses biens à de telles personnes de sa communauté est réellement cruel. Car il ne pourrait y avoir de plus grande cruauté que de remplir ses coffres tandis que des milliers d'êtres meurent de faim ou souffrent du chômage. L’Islam est l'ennemi juré d'une telle forme d'égoïsme et de cupidité. Les incroyants, dénués de tout sentiment d'amour universel, ne savent que conserver leur argent, et pour le faire fructifier le prêtent avec intérêts. Les enseignements de l'Islam sont l'exacte antithèse de cette attitude. Ici on partage sa richesse avec ses semblables et on les aide ainsi à se suffire à eux-mêmes et à devenir des membres productifs de la société.

le jeune complet

« Lorsque arrive le mois de Ramadan, les portes du Paradis sont ouvertes et celles de l'enfer fermées, tandis que les “ chayatines ” (démons) sont enchaînés » [ Rapporté par Boukhari et Muslim ]

Bien qu’il semble être un mois de restrictions et d’interdits, le 9ème mois du calendrier lunaire est un mois qui est attendu partout dans le monde par la communauté musulmane. Et ceci n’est pas fortuit, car les croyants savent bien que “ Ramadan ” , n’est pas un mois comme les autres, car il renferme d’énormes trésors dont le musulman profite ici-bas et dans l’au-delà. Le mois de Ramadan est un excellent moyen pour s'attirer La miséricorde, et Le pardon divin car il est dit :

« Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine, ses péchés lui seront pardonnés » [ Rapporté par Boukhari et Muslim ]

Pour tout acte d'adoration, Allah nous a donné une description de la récompense, mais le jeûne nul n'en connaît le salaire, car il est dit :

« Tout ce que fait le fils d’Adam est pour lui-même sauf le jeûne, il est pour Moi et c’est Moi qui en donne la récompense… » [ Hadith unanimement reconnu authentique ]

Parmi les indénombrables vertus du jeûne, ce dernier est aussi une protection infaillible, car le Prophète a dit :

« Le jeûne préserve de l'enfer tel un bouclier au combat » [ Rapporté par Ahmed ]

On peut encore se faire une idée du mérite du jeûne en soulignant qu'au Jour du jugement dernier, Allah invitera les jeûneurs à entrer par la porte de "Rayane", la porte des "rafraîchissements", qui ne sera franchie que par eux. On retiendra donc que Ramadan est un mois béni, un mois qui a des avantages ici-bas, et dans l'au-delà !

Ce que le musulman doit retenir, c'est que le jeûne ne consiste pas uniquement à se priver de nourriture, boissons, relations intimes … Mais cela doit être un jeûne complet et sincère qui nous fera profiter pleinement de La récompense divine.À cet effet, nous allons énumérer quelques points importants :

Pratiquer le jeûne de la langue [en contrôlant sa langue]

La langue est à l'origine de beaucoup de maux et de problèmes, elle peut blesser plus profondément qu'une arme, et est capable de semer la discorde et de briser des ménages... Tout musulman doit tenir sa langue, ne pas prononcer des mots grossiers, il ne doit pas non plus dire des paroles vaines, ni calomnier, ni médire, ni mentir…

Le Prophète a dit :

« Quand l’un de vous jeûne, qu’il s’abstienne de dire des choses obscènes et d’élever la voix. Si quelqu’un l’insulte ou le provoque au combat, qu’il se contente de dire : “ Je suis en état de jeûne ”… » [ Hadith unanimement reconnu authentique ]

Pratiquer le jeûne des yeux [en maîtrisant son regard]

Allah a dit :

{ Prescris aux croyants de tenir leurs yeux baissés et de dominer leurs sens. Cela les rendra plus purs. Allah sait tout ce qu’ils font. } [ Sourate 24 - Verset 30 ]

Comme on le sait, le regard en islam est autorisé, mais uniquement dans le licite, car il est dit Allah nous a donné deux yeux, mais avec cela, Il nous a donné deux "couvercles" pour les préserver des choses qu'Allah n'aime pas et ces couvercles sont : les paupières.

La vue est l'une des portes qui mène au coeur, et pour preuve, lorsque l'on regarde une mauvaise image, elle nous reste en tête des jours voir des années, et par conséquent elle tache notre coeur, qui devient plus lourd a l'adoration d'Allah .

Pratiquer le jeûne de l'ouïe [en se préservant les oreilles]

Allah nous dit :

{ Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance ! L'ouie, la vue et le cœur ; sur tout cela, en vérité, on sera interrogé } [ Sourate 17 - Verset 36 ]

Le musulman doit se préserver des mauvaises paroles, même s’il ne les dit pas. Il doit aussi veiller à ne pas les entendre. Il veille aussi à ne pas détourner son cœur de l'adoration d'Allah , en évitant ce qui rend son cœur faible, tel écouter de la musique, prêter l'oreille à la médisance, le colportage, les mots grossiers, les paroles vaines…

Pratiquer le jeûne du corps en général [en se préservant les membres]

Le "nafs" ou ego : En le soumettant à l'adoration. Comme on le sait, notre nafs n'aime que se reposer, ne pas se fatiguer... et pour y remédier, nous l’éduquons par le biais du jeûne, en ne lui donnant pas satisfaction et en le soumettant aux actes d'adorations.

Le coeur : En le nettoyant des choses de ce bas monde auquel il est souvent rattaché, et en le faisant "jeûner" en le privant des choses qu'il aime, et entre autres en donnant les biens auxquels il est trop lié, car un attachement excessif aux biens nous rend difficile l'attachement à notre Créateur.

Les mains : En ne prenant que les choses qui plaisent à Allah , [en s'interdisant les gestes grossiers, persécuteurs, ou injustes...]

Les pieds : En ne se rendant que vers les endroits qui plaisent à Allah …

Le Jeûne est donc avant tout une cure pour tout le corps

Et Allah est Seul Savant.

le pelerinage une obligation

   Allah a imposé le Hajj et la ‘Oumra à Son serviteur de manière explicite que ce soit à travers le Coran ou à travers la Sounnah authentique du Prophète .

Et cette obligation doit être honorée au moins une fois dans sa vie. Allah a dit :

{ Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le Hajj de la Maison.}
[ Sourate 3 - Verset 97 ]

Pour ce qui est de prouver l’obligation de faire le Hajj une fois dans sa vie, on peut le retrouver dans le Hadith rapporté par Abou Houreïra lorsque le Prophète fit un sermon et dit :

« Ô Gens ! Allah vous a prescrit le Hajj. Faites-le ».

Le Hajj est obligatoire au moins une fois dans la vie pour tout musulman qui réunit les conditions suivantes:

Quant à la femme, il y a une sixième condition qui est celle de la présence de son mari ou d’un de ses Mahram ( c’est-à-dire toute personne masculine pubère qu’elle ne peut épouser) qui voyagera avec elle pour le pèlerinage. Il n’est pas permis à la femme de voyager seule pour le Hajj sans son époux ou l’un de ses Mahram, comme son père, son frère, son fils…. Cette obligation de la présence d’un Mahram n’est en aucun cas levée, qu’elle trouve un groupe sûr de femmes ou non ; que son Hajj soit un Hajj obligatoire ou facultatif, qu’elle soit vieille ou jeune.

Le Prophète a dit :

« Il n’est pas permis à la femme de faire un voyage d’un jour et d’une nuit sauf si elle est accompagnée d’un Mahram »

Le Prophète (Paix et bénédiction d'Allah sur lui) avait même ordonné à un homme qui s’était engagé dans une troupe pour une bataille, alors que sa femme voulait aller au Hajj, d’accompagner sa femme au Hajj et de retarder le combat [ Hadith rapporté par el Boukhari et Mouslim ]

Lorsque le musulman a réuni toutes les conditions que l’on vient de citer, il doit alors s’acquitter du Hajj.

Néanmoins, il reste encore à définir le sens de la capacité. En fait, c’est lorsque le musulman possède des provisions qui lui suffiront pour son aller et pour son retour. Ces provisions devront aussi suffire pour subvenir aux besoins de sa famille après son départ, et ceci jusqu’à ce qu’il revienne du Hajj. La capacité comprend également la monture qui le transportera ainsi que les provisions qu’elle nécessite et tout ce dont il a besoin comme bagages. Par ailleurs, il faut que le pèlerin soit en sécurité lors de son voyage. La capacité comprend également la bonne santé physique.

Lorsque toutes ces conditions sont remplies, alors Allah rend obligatoire le Hajj à Son serviteur. Par contre, il n’est pas demandé au pèlerin de remplir les conditions de la capacité longtemps avant le Hajj, l’objectif étant qu’il possède entre ses mains ce que nous avons précédemment cité au moment précis du Hajj.

En conséquence, si une personne possède pendant une grande partie de l’année les provisions nécessaires au Hajj, et qu’elle les a dépensés lorsque la période du Hajj se présente, alors cette personne ne sera pas considérée comme étant capable. Et donc le Hajj ne sera pas obligatoire pour une telle personne.

On retrouve ceci dans le sens de la parole d’Allah :

{ Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le Hajj de la Maison } [ Sourate 3 - Verset 97 ]

Lorsque toutes les conditions qui rendent obligatoire le Hajj sont réunies, alors le musulman, aussi bien l’homme que la femme, doit s’acquitter de son pèlerinage dans l’immédiat.

Allah a donc ordonné le Hajj de la manière la plus claire et la plus insistante. Ceci pour appuyer sur Son droit, et immensifier Son respect. L’interpellation divine envers les adorateurs par l’obligation ne laisse place à aucun retardement de l’exécution du devoir - le Hajj -, sauf pour celui qui est incapable de remplir son obligation.

Mais cette règle s’applique pour toutes les autres adorations. Pour renforcer cette obligation dans l’immédiat dont on retrouve le sens dans les versets coraniques, on peut également citer la parole du Prophète :

« Dépêchez-vous de vous acquitter du Hajj car aucun de vous, ne sait quand il mourra ». [ Hadith rapporté par Ahmad ]